Пришел Иисус

Мк. 1:21-45.   Пришел Иисус. Каким мы видим Его уже в первых главах Евангелия? Он учит, «как власть имеющий», поднимает больную женщину, исцеляет, встает рано, молится, проповедует, изгоняет бесов. Люди реагируют на появление Нового человека обычным образом – изумляются, ужасаются, спрашивают друг друга, распускают слухи и, в конце концов, толпы начинают ходить за Иисусом в надежде излечиться от болезней. Но для этого ли Он пришел?

Марк много рассказывает о чудесах. Они утверждают тот факт, что Иисус – Сын Божий, показывают, что Царство Божие уже здесь. Цель чудес всегда одна – избавить от зла. Чудо – знак уже совершающегося избавления. Оно никогда не предстает как доказательство – это знак, который подается тому, кто уже верит.

Иисус показан Марком как воитель против злых сил. Он изгоняет бесов, не вступая с ними в разговоры. Бесам (т.е. людям, через которых они говорят,) Он повелевает молчать. Исцеленным тоже. Тайна Иисуса раскрывается постепенно, через познание Его связи с Отцом и любви к людям, через Его смерть и воскресение. Объявить как факт, что Он Мессия, Сын Божий, нельзя, каждый может прийти к этому заключению лишь сам, слушая и внимая своему сердцу.

Часто нас мучают сомнения, а захочет ли Иисус приблизиться ко мне, войти в мою жизнь, такую трудную и беспросветную. Мы читаем, как Иисус, который может исцелить одним лишь словом, касается неприкасаемого, прокаженного. Он хочет и его очистить. Он хочет очистить и те темные стороны нашей души, к которым даже мы сами не можем прикоснуться. Но Он не отстраняется от нас, давайте встанем на колени и попросим.

Мк 7:1-23. Отрывок посвящен внешней и внутренней стороне общения человека с Богом. Иисуса и Его учеников фарисеи обвиняют в нарушении устной традиции. Устное предание рассматривалось наравне с письменным законом. Как до конца исполнить закон? Ощущение, что человек всегда остается виновным (нечистым) перед Богом, породило умножение правил и предписаний. Казалось, что есть неумытыми руками (т.е. ритуально нечистыми) – осквернение «чистого» человека. Но что есть нечистота, и можно ли очиститься от нее просто ритуальным омовением? Стоит заметить, что даже евангелист делает оговорку в ст.2: «..евших хлеб нечистыми, то есть, неумытыми, руками,..». Он подчеркивает, что только для фарисеев неумытые руки являлись нечистыми.

Иисус переводит разговор с внешних сторон к внутренней сфере человека. В ст. 7-13 Он обсуждает, скорее всего, конкретную ситуацию, когда нежелание заботиться о родителях представлялось как усердное служение Богу. Заповедь Божия о почитании отца и матери не может быть заменена изобретениями человеческими, даже жертвой на нужды храма. Иисус выступает против системы, ставящей нормы и правила выше нужд человеческих.

Как часто даже откровенно эгоистичные поступки можно подать в качестве благочестивых. Как умеет человек внешней приглядной формой прикрыть свою пустоту, нечистоту, злые мысли. Могут ли внешние «приличные» дела и поступки оправдать человека? Знаем ли мы, что живет у нас внутри? Отчего и каким образом мы можем очиститься?

Ст. 14-23 являют собой интересное свидетельство глубокого знания психологии и духовной сферы человека. Средоточие духовной жизни – в сердце. Об этом не раз говорится в Библии. Умение заглянуть именно в него, познание и очищение своего сердца – вот путь к очищению. Многочисленные ссылки на параллельные места из Ветхого Завета также указывают, что зло и нечистота – в сердце человека. И это говорит Сам Бог, Он знает глубины сердца. И при этом Он, знающий об нас больше нас самих, не отворачивается от человека. И вряд ли Ему нужна забота об омовении рук и сосудов в то время, как в сердце живут злые помыслы. Иисус говорит об истинной нечистоте человека, очищение также должно быть истинным. А все, что входит из вне, не доходит до сердца. Это были революционные высказывания для ортодоксального иудейства.

Не соблюдение ритуала возвышает человека, а глубокие и открытые отношения с Богом Живым. Как вступить в эти отношения?

 Мк 8:1-26. Уже восемь глав подряд читаем мы о славном шествии по земле Сына Божия. Узнали ли мы Его? Научились ли доверять Ему? Верить Слову Его? Или еще нам нужны знамения? Все ли мы «уразумели» или остались слепы? Чего больше в нас – закваски фарисейской или веры голодных и больных? Тому, кто был голоден и насытился, кто был болен и исцелился, кто был слеп и прозрел нужны ли еще знамения? Трудно понять, что происходит с другими, если с тобой все в порядке. Когда тебе не о чем слезно просить, когда нет настоящей нужды, не нужна и надежда, не нужен и Целитель. Второй раз Марк приводит отрывок о насыщении большой толпы несколькими хлебами. Нам то понятно, что если хлеб дается из рук Божиих, то это не просто хлеб? Насыщает Божье благословение, Божий дар, Божья любовь. И это действительно реальное насыщение.

Как часто бывает, что человек уже и в церковь ходит, и все обряды выучил, и вроде бы принял все и привык бывать в церкви, а изменения с ним не происходит, мир все тот же, терпения, радости как не было, так и нет. Мы часто все чуда ожидаем. А чудес все нет и нет. Вот она закваска фарисейская. Когда мы не жаждем встречи с истиной, любовью, когда мы не намыкались в этом мире со своей слабостью, немощью в поисках правды, трудно насытиться тем, что дает тебе Бог. Иисус даже не разговаривает с фарисеями, «Он оставил их» (8:13).

Ученики были свидетелями насыщения народа, они были на этом празднике, даже разносили хлеб (8:6). Но в повседневной жизни они остаются в сомнении и не уверены, что будут насыщены (8:16). Хотя Иисус с ними и они видят Его глазами. А сердцем? Чувствуем ли мы присутствие Бога в повседневной жизни, в понедельник, в той лодке, в которой мы переплываем неделю? Или мы «все еще не разумеем?»,

Ученики пребывают рядом с Иисусом, видят Его земными глазами, вкушают хлеб из Его рук, видят многих исцеленных, а все еще остаются вне тайны Божией. Они прозрели в первый раз, как тот слепой из Вифсаиды (8:22-26). Люди видятся похожими на деревья (8:24). Они как бы не живые, видна лишь внешняя их форма. Понятно, что это люди, но как они связаны с нами? «Огрубело сердце наше» настолько, что не можем мы (не хотим) почувствовать боль другого, видим только глазами, как страдает, жаждет другой человек. Поэтому и исцеления не замечаем, и насыщения его не чувствуем, оно также скрыто, оно ведь тоже происходит внутри. И нам также не будет других знамений. У нас есть только один путь – прозреть, научиться чувствовать сердцем Божье присутствие, заботу о нас и любовь, жаждать этого чувствования.

Иисус исцеляет от слепоты. Мы видим здесь подробное описание исцеления. Он касается человека, причем делает это наедине с больным. Значит все эти действия предназначены не для окружающих, а только для слепого. И он прозрел, стал таким же как все люди. Но, по-видимому, есть разница между просто видением и «видением ясно». «Видеть ясно все» человек смог лишь в присутствии Иисуса и когда «посмотрел пристально», т.е. остановился, посмотрел внимательно, задумался.

Часто кажется, что в церкви так много убогих, потому что им не куда больше идти. Но вспомним прочитанный текст Евангелия, кто действительно был исцелен, т.е. стал цельным? Среди этих людей – прокаженный 1:42, расслабленный 2:12, Герасинский бесноватый 5:20, глухой 7:35, слепой 8:25. Каждый из них «очистился», «встал и пошел», «начал проповедовать», «стал говорить правильно» или «видеть ясно». Они не ищут и не искали знамения, как фарисеи, они увидели, не имея глаз, услышали, не имея ушей (8:18).

Что же мы должны были «уразуметь» за эти восемь с половиной глав? Что же мы действительно поняли, «увидели ясно», как изменились?

Мк 8:27-9:1. Восьмая глава – переломный пункт в следовании за Иисусом, уже было сделано и сказано достаточно, чтобы мы смогли понять, Кто с нами говорит и где мы – среди фарисеев, учеников, больных, слепых. После этих событий Иисус уже будет говорить о страдании, кресте и смерти.

Мк. 14:1-31 Дело идет к развязке. Все определеннее проявляются истинные черты героев, их подлинные желания. Книжники и фарисеи уже больше не спорят. Они проиграли все споры. И это их не убедило, не остановило, не заставило сомневаться. «Отродье змеиное», как назвал их Иоанн (Лк.3:7). Долго спорили они с Истиной, теперь остается только убить ее. Они, наконец, открыто поняли свое настоящее желание – «взять хитростью и убить». Они давно сделали это в своем сердце. Они озабочены только тем, чтобы народ о них не подумал ничего плохого.

Женщина же, «которая была известна в городе, как грешница» (Лк.7:36), могла бы бояться гнева и осуждения. Ей невозможно скрыть свои пороки. Но как раз она приносит драгоценное миро. Порыв ее сердца неудержимо влечет ее к Иисусу. В нем выражается все: любовь, благодарность, раскаяние. Она не думает о том, что о ней скажут люди.

Иуда идет, наконец, чтобы осуществить свое предательство. Он тоже принял решение.

Что еще может успеть Иисус сделать для нас, для Своих учеников, для людей? Что Он вообще мог сделать? Отдать Себя Самого. Остаться с нами. Пасхальная Трапеза с учениками продолжается по сей день. Иисус приходит к нам, как и обещал, в Таинстве Евхаристии. Завет с Богом – Новый Завет – обновляется за каждой Литургией. Хлеб и Вино, преображенные Его Духом, питают и насыщают каждого: «..и пили из нее все». Он остается верен до конца и во веки веков. И ликует наше сердце после причащения, как и у учеников: они «воспели хвалебную песнь».

Но вместе с тем, еще одна тема проходит сквозь отрывок – тема предательства. Иуда предает. Петр отречется. Ученики скорбят и сомневаются в себе: «не я ли?». Они не знают, что там в их сердце. Хотелось бы «умереть с Ним», но, оказывается, – не получается. Они пока не могут определиться. А мы?

И почему все время это происходит с нами? Нам отдано все: мудрость, истина, любовь, жизнь. А мы сомневаемся, отрекаемся и часто предаем. Возможно ли остаться верными до конца? Какое наше решение? Что в нашем сердце?

1996 год.